Was ist "Achtsamkeit"?

 

Einfach nur wahrnehmen, was da ist, sagt Thich Nhat Hanh. Und dann zählt er auf, was alles nicht zur Achtsamkeit gehört: Das Wahrgenommene beurteilen, es haben wollen oder es ablehnen. Warum gehört das nicht dazu? Weil es eine Aktivität des Geistes ist und die reine Wahrnehmung stört.

Mit "sati" wird im Buddhismus das Verweilen im ungestörten Gewahrsein bezeichnet. Wir übersetzen das mit dem unglücklich gewählten Begriff "Achtsamkeit". Ein Substantiv, das "sati" zu einem Ding macht, zu etwas Starrem, Festgefügten. Um das irgendwie aufzulösen, sprechen wir davon, dass wir achtsam sein wollen oder achtsamer werden müssen oder leider wieder mal nicht achtsam genug gewesen sind, weil uns beim Kochen der Löffel heruntergefallen ist oder wir vergessen haben, eine Mail zu schreiben. Jetzt sind wir in einem Tun gelandet, und auch das geht an dem, was dieser Begriff eigentlich bedeutet, völlig vorbei.

Das klare offene Bewusstsein ist unsere Wahre Natur. Wenn wir in ihm "verweilen", wie es so treffend heißt, ruht unser bewertender, im Alltag ständig aktiver Geist. All unsere Bemühungen, achtsam zu sein oder zu werden, sind durchaus hilfreich beim Bewältigen unseres Alltags. Aber spirituell gesehen bleiben sie an der Oberfläche. 

Wir können die "Anwesenheit eines Objekts" in tiefer Stille und Ruhe wahrnehmen, ohne das Wahrgenommene zu kommentieren. Das ist kein passiver Zustand, im Gegenteil: Es ist höchste Lebendigkeit. In dieser Ruhe entfalten die Dinge der Welt ihr Wesen; sie zeigen sich so, wie sie sind, und nicht, wie wir sie haben oder nicht haben wollen. 

Aber wer sich einmal um diese Klarheit und Ruhe bemüht hat, weiß: So ohne Weiteres gelingt es nicht, sie zu berühren, und in ihr längere Zeit zu verweilen, scheint eine eigene Kunst zu sein. So gibt es eben doch etwas zu tun, aber dieses Tun besteht in meiner sprachlichen Definition nicht darin, achtsamer zu sein. Wir beruhigen vielmehr unseren aufgewühlten Geist, der das klare offene Gewahrsein bewölkt. Dafür gibt es Praktiken, die man lernen und anwenden kann, aber nicht im Sinn einer neuen Fähigkeit. Wir sammeln keine neuen Inhalte an, wir beschweren uns nicht mit neuem Wissen. Wir nehmen vielmehr das weg, was den Zugang zu unserer Tiefe verhindert. 

Dann entdecken wir auch, dass wir bereits all das haben, was wir zumeist auf falschen Wegen suchen. Mitgefühl, Verstehen und tiefe Freude sind uns innewohnende Geistesqualitäten, die wir entfalten und in unserem täglichen Leben ausdrücken können.

Wenn Du das lernen möchtest, bist Du herzlich eingeladen, an einem meiner nächsten Retreats teilzunehmen. Zum Beispiel im Juli im Intersein-Zentrum im Bayerischen Wald hier (klick).

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Dein wildes kostbares Leben

 Intersein Zentrum

 

In ihrem Gedicht "The Summer Day" streift Mary Oliver durch die Natur. Sie fragt sich, wer die Welt gemacht hat - den Schwan, den Schwarzbären, den Grashüpfer. Das ist eine religiöse Frage, aber dann sagt sie, sie wüsste nicht, was ein Gebet ist. Sie wisse nur, "wie ich müßig und gesegnet sein kann und durch die Felder streifen". Und am Schluss des Gedichts fragt sie uns unvermittelt: "Tell me what it is you plan to do / with your one wild and precious life?"

Was ist unser „wildes“ Leben – also unser wahres Wesen? Wir sind keine Grashüpfer und Schwarzbären; wir müssen immer aufs Neue Entscheidungen treffen und ihre Folgen tragen. Deshalb haben wir alle unser wahres Wesen im Lauf der Jahre zugedeckt mit Urteilen, Gewohnheiten, Kompromissen und Überzeugungen, die uns und unserer Umwelt oft nicht guttun.

Wir sind bereits all das, was wir zumeist auf ganz falschen Wegen suchen. In jedem Menschen sind die Geistesqualitäten der Liebe, des Verstehens und des tiefen Friedens angelegt. Mit unserer Praxis des Innehaltens und Gewahrwerdens lösen wir alles Oberflächliche und Künstliche in uns auf, damit unser wahres Wesen sich zeigen kann in seiner Schönheit und Kostbarkeit. Dann sind unsere Handlungen frei von egozentrischen Zielen und können wirklich Heilsames in der Welt bewirken.

Wir haben nie genug geliebt, weder andere noch uns selbst. Nie genug gelacht und nie genug getrauert über unwiederbringlich Verlorenes. Wir wollen in diesen Sommertagen im Intersein-Zentrum im Bayerischen Wald das Lebendige im Garten und in uns selbst feiern, unsere Schmerzen würdigen und unser „wildes und kostbares“ Leben entdecken.

Wir werden die Tage weitgehend in Stille verbringen mit Sitz- und Gehmeditation (auch im Wald), Vorträge hören und uns in Rundgesprächen austauschen.

Ich lade dich herzlich ein, mit uns dein wahres Wesen zu entdecken und zu feiern:

18. - 22. Juli 2026
Intersein Zentrum, Hohenau 

Dein wildes und kostbares Leben

Retreat mit Margrit Irgang

Übrigens haben wir jetzt Frühbucher-Rabatte. Wenn du bis Ende Mai buchst, sparst du bei der Teilnahmegebühr. Buche hier (klick).

Sehen wir uns? Das würde mich freuen.

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Gehen als Meditation

Wenn das erste Foto morgens in der Online-Ausgabe der Zeitung zerbombte Häuser zeigt ...

... wenn die neueste Statistik einen schnelleren Anstieg der Klimaerhitzung voraussagt ... 

... wenn die Inflation wieder gestiegen ist, die Tafel Lieblings-Schokolade unfassbare 3,20 Euro kostet und im Bundestag Kürzungen bei den Erstattungen der Krankenkassen, höhere Zuzahlungen für Arzneimittel und generell geringere Leistungen für dies und das diskutiert werden ...

... wenn irgendwas irgendwo im Körper sich nicht in Ordnung anfühlt ...

... wenn eine weitere Freundin ernsthaft erkrankt ist ...

... dann mache ich erst einmal eine Gehmeditation. An einem Lieblingsplatz im Grünen. Schritt für Schritt, ganz langsam, ohne zu denken. Nur schauen (das Weiß und Rosa, das da am Strauch hängt. Keine Ahnung, wie der heißt, muss ich auch gerade nicht wissen), nur hören (die Natur trillert, kollert, klopft, plätschert), nur riechen (ooh, hmmm).

Als seine Freunde im Krieg in Vietnam verhaftet wurden und Tausende Boat People im Meer ertranken, war Thich Nhat Hanh kurz vor dem Verzweifeln. Aber Verzweiflung nützt niemandem, sie verwirrt den Geist und raubt Kraft. Also machte er Gehmeditation. Jeden Tag, viele Stunden. Bis er so ruhig war, dass er wieder denken und planen konnte. Bis ihm die Idee kam, ein eigenes Schiff zu chartern und sich mit Freunden auf das Meer zu wagen, wo sie Dutzende Boat People aufsammelten und retteten.

Mach eine Gehmeditation. Sie hilft, sie wirkt, sie öffnet Räume im Geist.

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Alle Menschen wollen glücklich sein

 

Sieben Uhr abends, Winter. Ich fahre mit der S-Bahn nach Hause. In den Häusern entlang der Strecke sind die Wohnungen erleuchtet. Eine Frau deckt gerade den Abendbrottisch. Ein Kind tanzt mit seinem Teddy im Arm durch den Raum. Ein altes Ehepaar sitzt vor dem Fernseher. Im Rotlicht einer Bar prosten zwei junge Frauen auf Barhockern einander zu.

Momentaufnahmen fremder Leben. Und ich denke: All diese Menschen tun all dies, weil sie hoffen, dass es sie glücklich macht.

Die alte Frau, die seit fünfzig Jahren Lotto spielt. Der Junge, der seinen Joint raucht. Das Mädchen, das die Schule schwänzt. Der Roulette-Spieler im Casino. Die junge Frau, die nach Dienstschluss shoppen geht. Der Mann, der sich wegen einer Jüngeren scheiden lässt. So unterschiedlich, so individuell. Und doch sind sie bewegt von derselben Sehnsucht, die ihnen oft nicht bewusst ist: Ihre Handlungen sollen sie glücklich machen. 

Reservierungen in Zügen sind Glückssache. Da werden Wagen umgehängt, und plötzlich sitzt man gegen die Fahrtrichtung. Eine Frau mir gegenüber konnte sich mit ihrer Lage nicht abfinden. Sie regte sich sehr laut auf und sagte, auf diesem Platz könne sie nicht sitzenbleiben, sie müsse unbedingt und sofort in Fahrtrichtung sitzen. Ich beugte mich zu ihr hinüber und sagte: "Wenn es Sie glücklich macht, tausche ich mit Ihnen." 

 

In ihren Augen blitzte Triumph und unverhohlene Gier auf. Sie reagierte im Bruchteil einer Sekunde, raffte ihre Sachen zusammen und ließ sich auf meinen Sitz fallen. Kein Wort des Dankes. Dann starrte sie zum Fenster hinaus, die ganze restliche Stunde bis zu ihrem Ziel. Saß da mit ihrer Tasche auf dem Schoß in ihrem ungestillten Unbehagen. 

Der Buddhismus kennt den Begriff dukkha. Er wird oft fälschlicherweise mit Leiden übersetzt, aber er meint etwas viel Alltäglicheres, das wir alle kennen. Dukkha ist das, wovon die Frau an jenem Tag im ICE zwischen Stuttgart und München so sichtbar erfüllt war: Das alles durchdringende Gefühl eines ungeheuren Mangels. Etwas in Körper, Geist und Herz ist nicht so, wie es sein sollte. Etwas fehlt. 

Es fehlt das Gefühl, in sich selbst zu Hause zu sein, sich bei sich selbst wohlzufühlen. Sich selbst wertzuschätzen. 

Um dieses Gefühl wiederzufinden, müssen wir tief in unsere innere Stille hinabtauchen. Dukkha ist an der Oberfläche, ein im wahrsten Sinn des Wortes oberflächliches Gefühl. Das, was uns erfüllt, liegt viel tiefer, und es ist nicht leicht, im Alltag mitten in dieser Welt und dieser Zeit in diese Tiefe zu tauchen. Aber es ist möglich, und vor allem ist es notwendig.  

Ist dort unten also das Glück zu finden? Nein, Glück ist eine Kategorie der Oberfläche, der Welt und der Zeit. Was wir dort unten finden, ist die Glückseligkeit. Das Leuchten ohne Anlass, das Gefühl der Geborgenheit und des Aufgehobenseins. Die Gewissheit: Ich bin zu Hause. 

Ich bin.

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Ostern

 

In einem Brief aus dem Jahr 1908 schreibt Rainer Maria Rilke an Sidonie Nádherný von Borutin über die großen Liebenden der Weltliteratur. Da streift er durch die Straßen von Paris, ein einsamer Passant, der erfüllt ist von seiner Lektüre, und die Pariser eilen vorüber und haben andere Dinge im Kopf. Und dann schreibt er den schönen Satz:

"Und manchmal ist das so heftig in meinem Herzen, dass ich meine, der Engel in mir bricht aus mir aus und Müh habe, ihn zu verhalten, damit er nicht plötzlich unter den Leuten zu leuchten beginnt."

Zu Ostern wünsche ich uns, dass all die Engel in unser aller Herzen ausbrechen und mitten in der Welt zu leuchten beginnen. 

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Das Flüstern der Wälder

 

 

Das ist der schönste Film, den ich seit vielen Jahren gesehen habe. Der französische Dokumentarfilmer Vincent Munier begleitet mit der Kamera seinen Vater Michel Munier durch die Wälder der Vogesen, wo beide zu Hause sind. Vor vielen Jahren hat Michel Munier einen Auerhahn gesehen, den Vogel, der seit der Eiszeit in den Vogesen zu Hause und jetzt nahezu ausgestorben ist. Die Wehmut über die sterbende Natur durchzieht den ganzen Film, und doch ist er voller Hoffnung. Von seinem Vater hat Vincent Munier gelernt, still zu sein, zu lauschen und zu sehen. "Die Welt wird nicht an einem Mangel an Wundern sterben", sagt Vincent Munier, "sondern an einem Mangel an Staunen."

Und so folgen wir drei Generationen von Muniers - Sohn Simon ist auch dabei und wird seine erste Nacht im Wald verbringen - durch die Wunder der Natur. Eulen lugen aus Baumhöhlen, Spechte hacken, Hirsche kämpfen und ein Luchs schleicht sich an. Tiere haben ein untrügliches Gespür dafür, welchen Menschen sie trauen können.

Dieser Film ist atemberaubend schön, und er macht glücklich. Den Trailer findet ihr oben - einfach draufklicken -, und wem er nicht angezeigt wird, findet ihn hier (klick).

Sehr schön ist ein Bericht über den Film, der ein Gespräch mit Vincent Munier enthält, in "TitelThesenTemperamente" in der ARD-Mediathek: hier (klick)-

 "Ich möchte der Krise der Sensibilität etwas entgegensetzen", sagt Vincent Munier dort, und dass er hoffe, sich mit diesem Film auf den Tod seines Vaters vorbereiten zu können. Und während ich ihm zuschaue, weiß ich, was mich ebenso fasziniert wie die Naturaufnahmen: Es sind die offenen, warmen Gesichter dieser drei Menschen. Ja, Tiere wissen, wem sie vertrauen können.

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Liebe Schwester auf dem spirituellen Weg ...

 

 

Als die Epstein Files veröffentlicht wurden, entdeckte man eine intensive Korrespondenz zwischen dem damals bereits als Sexualstraftäter verurteilten Epstein und dem bekannten Meditationslehrer und Arzt Deepak Chopra. Jetzt diskutiert die weltweite spirituelle Szene aufgeregt, was Sätze wie "God is a concept, girls are real" und die Einladung an Epstein zu einem Besuch in Israel mit dem Zusatz "bring your girls" (und andere, drastischere Bemerkungen) zu bedeuten haben. Ich diskutiere nicht mit, denn ich habe vor vielen Jahren ein Video mit Chopra gesehen und wusste, dass ich ihm als Mann und deshalb als Lehrer nicht über den Weg trauen würde. 

Liebe Schwester auf dem spirituellen Weg, ich möchte dir sagen: Laufe keinen Gurus hinterher. Du hast alles, was du brauchst, um ein erwachtes, freudiges, liebevolles Leben zu führen. Du findest es in dir selbst.

Das hat dir aber nie jemand gesagt. Und gerade die Gurus werden das nicht tun, denn es würde ihr Geschäft verderben. Und so gehst du auf die Suche nach jemandem, der dir das geben kann, was du ersehnst. Und dann ist da so ein faszinierender, berühmter Mann, der interessante Dinge sagt (doch, die Gedanken sind meistens klug, lass dich ruhig inspirieren), und der lädt dich ein, seinem Tempel oder seiner Gruppe oder weltweiten Bewegung beizutreten, dich ganz persönlich, als spezielle Auszeichnung, und du fühlst dich geehrt, gesehen, gewürdigt. Und irgendwann kommt eine noch persönlichere Einladung, nur an dich. Und im Grunde ahnst du es: Dies ist der Moment, der mein Leben entscheiden wird. Ja oder nein. 

Aber die Gefahr ist groß, dass nicht du - die junge, kluge, sensible Frau auf dem spirituellen Weg - die Entscheidung trifft, sondern etwas in dir, das du noch nicht bemerkt und begriffen hast: die tiefe Sehnsucht nach dem Gesehenwerden, dem Umarmtwerden, dem Geliebtwerden. Hier scheint die Erfüllung dieser Sehnsucht zum Greifen nah zu sein.

Wir alle sind so bedürftig. Auch die wunderbarsten Eltern und die liebevollsten Partner können diese Bedürftigkeit nicht stillen. Sie kommt aus einer anderen Ebene des Seins und muss auf dieser beantwortet werden. 

Spirituelle Arbeit heißt vor allem und über lange Zeit, sich selbst und seine Regungen und Wünsche vollkommen kennenzulernen. In einer guten Meditations-Schulung gehen wir tief in die Schmerzen hinein, die wir vor uns immer versteckt haben. Wir lassen diese Schmerzen zu und halten sie aus, und dann geschieht etwas. Wir stellen fest, dass sie gar keine feste, unveränderliche Masse sind, wie ein Stein, den wir mit uns herumschleppen müssen. Nein, sie sind organisch, beweglich, verflüssigen sich geradezu, und plötzlich bemerken wir: Sie haben sich aufgelöst. Jetzt öffnet sich etwas in uns und lässt uns eine Weite und Tiefe spüren, die wir nie zuvor bemerkt haben. Und in dieser Tiefe finden wir das, was wir so lange auf der persönlichen Ebene gesucht haben. Etwas Warmes, Liebevolles, etwas, das uns wiegt und trägt. Und weil wir von anderen nichts mehr bekommen wollen, fühlen sie sich von uns angezogen. Menschen, die in sich ruhen, sind unwiderstehlich. 

Das ist es, was die Gurus dir verschweigen, liebe Schwester: Sie können dir nichts geben, denn das, was du suchst, ist auf der relativen Ebene des Seins und in persönlichen Beziehungen nicht zu finden. Und es wäre gerade die Aufgabe des spirituellen Lehrers und der Lehrerin, dich dabei zu unterstützen, diese Tiefe in dir zu finden. Der Wunsch guter Lehrerinnen und Lehrer ist es, sich überflüssig zu machen.

Die meisten Gurus tragen klangvolle Titel. Sind in ihrer Schule oder ihrem Tempel anerkannte Meister, und es ist durchaus möglich, dass sie tiefe Erwachens-Erfahrungen gemacht haben. Aber wenn sie es versäumt haben, die innere Arbeit - sich kennenlernen, sich unablässig weiter beobachten - fortzuführen (oder sogar erst mal anzufangen), weil sie doch so unglaublich erleuchtet sind, dann wird es gefährlich für ihre Schüler. Und vor allem ihre Schülerinnen. 

Ich war Mitte dreißig, als ein bekannter Zen-Meister aus Japan in München zu Besuch war. Mein damaliger Lehrer lud ihn zu einem zazen-kai in unsere Zen-Gruppe ein. Der Mann hatte eine beeindruckende Leibesfülle und gewaltige Stimme. So hatte ich mir immer einen Zen-Meister vorgestellt. Aber die gierigen Blicke, mit denen er mich abtastete, passten nicht in meine Vorstellung. Unser Lehrer dankte dem Meister und wollte gerade die Glocke läuten, da beugte sich der Mann vor und zwinkerte mir zu: "Du und ich - Hofbräuhaus?" 

Entscheidender Moment. Und wenn du, liebe Schwester, jetzt ein paar Atemzüge innehältst und in deinen Körper hineinspürst, wirst du wissen, was du tun musst. Du wirst das leise Ziehen im Solarplexus spüren oder ein Zusammenziehen des Magens. Vielleicht krampft sich dein Bauch zusammen, ballt sich unbewusst eine Faust, wird dein Atem flach. Dein Körper weiß die Antwort, immer. Du musst ihm nur zuhören und gehorchen.

Ich habe mich damals nicht einmal von dem Mann verabschiedet.  

Liebe Freundin, höre auf deine Intuition. Sie leitet dich auf deinem Weg. Es wird ein guter Weg sein. 

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Die Sprache des inneren Schweigens

 

"Wenn wir, aus dieser lauten Welt kommend, in einem Meditationsraum, einer Kirche oder im Wald vielleicht zum ersten Mal in uns hineinlauschen, begegnen wir einem Schweigen, das uns erschrecken kann. Es scheint das absolute Nichts zu sein, der bodenlose Abgrund in uns, vor dem wir uns, ohne es zu wissen, immer gefürchtet haben. Das tiefe Schweigen aber ist nicht das Nichts, sondern spricht eine Sprache, die zu hören wir lernen können. Es spricht eine Sprache, die keine Worte sendet, sondern Schwingungen. Wellen aus dem Ozean des Unsichtbaren, die von uns in Ahnungen übersetzt werden. Wir senken unsere Fühlfäden wie ein Lotblei hinunter in das tiefe Schweigen und holen das, was es uns mitzuteilen hat, herauf in unser Bewusstsein.

Jetzt sind wir angeschlossen an unsere Quelle, aus der unsere Äußerungen gespeist werden. Jeder Satz, den wir dann sprechen, ist ein Nest, in dem die Stille geborgen ist. Sie wird andere Menschen erreichen - nicht über die Bedeutung unserer Worte, sondern über die Schwingung, die in ihnen verborgen ist."

Aus meinem neuen Buch "Erwachen im Hier und Jetzt". Ich zeige darin, wie wir im Alltag erwachen können zu unserem Wahren Wesen - ohne uns in ein Kloster zurückzuziehen oder jahrelang Retreats zu besuchen.

Margrit Irgang "Erwachen im Hier und Jetzt. Wege zur inneren Ruhe und Verbundenheit", Patmos Verlag, ISBN 978-3-8436-1614-0, 18 EUR

(Werbung) Wenn ihr online bestellen wollt, empfehle ich euch den gemeinwohlbilanzierten sozialen Buchversand Buch7, der soziale, kulturelle und ökologische Projekte unterstützt. Ihr werdet schnell und versandkostenfrei beliefert und ich erhalte eine (sehr kleine) Provision dafür. "Erwachen im Hier und Jetzt" bestellen hier (klick). 

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Weitblick

 

Manchmal ist es gut, sich über die Welt der Nachrichten zu erheben, 

 um den Weitblick wiederzufinden.

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irusu - 居留守

Irusu - 居留守 - Gib vor, nicht zu Hause zu sein

Und wieder so ein wunderbares japanisches Wort, für das westliche Sprachen kein Äquivalent haben: irusu besteht aus 居 (wohnen), 留 (gehen, anhalten) und 守 (schützen, verteidigen). Und das ganze Wort bezeichnet die Behauptung: Ich bin nicht zu Hause (obwohl ich zu Hause bin). Man sagt, erzählte mir ein Japaner, irusu, wenn man seiner Frau oder seinem Mann die Anweisung gibt: Wenn jemand anruft, sag, ich bin nicht da.

Man verteidigt also sein Recht auf Privatheit in der Wohnung, in die niemand so einfach eindringen darf. Als ich in Japan war, habe ich auch in traditionellen Häusern übernachtet, in denen sämtliche Räume nur durch shoji - die mit Reispapier bespannten Schiebetüren - oder sogar nur durch Noren, die Vorhänge aus Stoff oder Jute, abgeteilt waren. Auch die Gastgeber wohnten hinter solch eher symbolischen Abtrennungen, und auch vor dem Onsen, dem Badekabinett, gab es nur einen shoji. Während wir eine Tür schließen und vielleicht auch noch den Schlüssel umdrehen, muss in diesem durchlässigen, luftigen Wohnen Privatheit anders hergestellt werden: durch Respekt, Zurückhaltung und gegenseitige Rücksichtnahme. 

Irusu, scheint mir, ist eine Haltung, die den ganzen Alltag durchzieht. Weil das Land so klein und dicht besiedelt ist, findet man die gegenseitige Rücksichtnahme überall: in der U-Bahn, im Kaufhaus, im Restaurant. Japaner verströmen ihre Energie nicht wahllos nach außen, sondern nehmen sich in der Gesellschaft energetisch zurück. Sie haben ihre unsichtbaren Noren vor ihr Innenleben gezogen, und ich würde nie wagen, einen solchen Japaner anzusprechen, denn er teilt mir mit: irusu. 

Irusu bedeutet für mich kluge Selbstfürsorge. Ich sende anderen das Signal, mich in meiner Innerlichkeit nicht zu stören. Und das Besondere in Japan ist: Das Signal wird verstanden und respektiert. In Deutschland dagegen wird diese Art Verinnerlichung und Zurückhaltung oft missverstanden als Reserviertheit, Unfreundlichkeit, Schüchternheit oder unsoziales Verhalten.

Ich weiß das, denn ich werde seit meiner Kindheit mit allen vier oben genannten Etiketten belegt.  

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